The easiest way to learn a language is to begin to use it. Even if I don’t know the words to form a
complete sentence, Sanglish is fine. I
tweetaami and wait for the time when I will be able to use proper
Sanskrit. There are several mantras we
are familiar with in everyday life. Usually, though not always, they are simple
to understand. Problems arise because
Sanskrit has this tendency of a word flowing over into the next, through rules
of grammar. Once one knows how to break
them up into individual words, it becomes simpler to understand. After having broken up, I have always found
it easier to pinpoint the verb first.
Everything else follows then.
This is one you must have seen in various places. Where is the verb? The only thing that remotely approaches being a verb is “kuru”, except that it is a form of the verb “to do” that we don’t know yet. Sanskrit has several tenses and several “moods”. We are still on the present tense and have not begun to talk about “moods”. Pending that, “kuru” is imperative in the sense that someone is being asked to do something. Who is being asked? A god, deva. Actually, deva shouldn’t be translated as “god”. It means someone who is shining. Vakra is bent and tunda is trunk. The god has a bent trunk. Kaaya is body, which is how we get the word “kayastha”. Kayasthas are those who form the body. Mahaakaaya is simply large in form. And he has the splendor of one crore suns. We are asking this god to always (sarvadaa) free us from impediments in all our tasks (sarva kaarya). It is a prayer to Ganesha, Ganapati, Vinayaka. Wasn’t that difficult to understand, was it?
I am sure Ganesha won’t be offended. I decided to have a little fun with this and messed around. We have a dog. He has a bushy and curved tail. His complexion is white. And his ears are long. By the way, “shuni” is a female dog. So far as our dog is concerned, my wife regards him as her son. That explains what you see above. I am sure you can understand the rest of it now. The point is, you use a language and you begin to learn it. You think in a language and you begin to learn it.
I found the following floating around on the Net, in Roman, not in Devanagari. What an utter disaster!! This is a prayer to the sun, Divakara, the giver of light. Sticking to the second line, he is the enemy of darkness, he is the destroyer of sin and I am lying down prostrate before him. Question: Why does this say “pranatosmi” and not “pranamaami”? “Pranamaami” also means to bow down in worship. Perhaps we will revisit this question at some future date. Moving on to the first line, backwards, the sun is immensely radiant. The gods, and all of us, are descended from the rishi Kashyapa. The disaster is in the first three words. The correct rendering is javakusumasankasham, since the sun has the complexion of a rose (javaa). (Javaa can also be translated as red hibiscus.) Clearly, these people on the Net had some vague notion that this has something to do with meditation (japa) and offering flowers (kusuma). Once you begin to read and understand mantras, you will find many such instances of murder.
Japa kusuma sankasam kashyapeyam mahadyutim
Tamorim Sarva paapghnam pranatosmi Divakaram
The mantra all of us should start with is the one given below. This has verb forms we do not know yet. And it also has sandhi forms we do not know yet. So let me give a very loose translation. There is a teacher and a student involved. May you (the god) protect us together. May you (the god) provide enjoyment to us together. May we (the teacher and the student) endeavor together. May our studies be energetic. May we not hate each other. A good prayer before Sanskrit studies, or any studies for that matter.
The prayer then ends with the familiar shantih shantih, shantih. We have a yoga teacher and he ends his session with this also. Not the prayer, but the shantih shantih shantih bit. This shantih shantih shantih bit figures towards the end of many mantras. However, our yoga teacher doesn’t say shantih shantih shantih. He says shanti shanti shantih. I asked him why he says shanti shanti shantih and not shantih shantih shantih. Of course, he didn’t know, despite being a yoga teacher. Most people don’t know and they don’t know because they don’t ask. (I hope you will continue to ask questions.) This was a simpler question and you will know the answer in the course of your lessons. At one level, both renditions are correct. At another level, following the rules of sandhi, the visarga disappears, so to speak, though not at the end. Hence, shanti shanti shantih.
The second question I asked him was more interesting and I didn’t expect him to know the answer, though being a yoga teacher, he probably should have known. Why do we say shantih 3 times? Why not once? Why not 7 times? There are three kinds of forces – adhibhoutika (natural), adhidaivika (divine or destiny-determined) and adhyatmika (spiritual). There are complicated philosophical interpretations about what these three kinds of forces mean, but let’s keep it simple now. These forces can be good, they can also be evil. A bad adhibhoutika force can be something like being bitten by a rabid dog. A bad adhidaivika force can be something like a drought. A bad adhyatmika force can be something like negative emotions. If you are really interested, read shlokas 7.30 and 8.4 of the Bhagavad Gita, though BG also uses adhiyajna as a synonym for adhyatmika. We say shantih 3 times (and not once or 7 times) because we wish to be protected from 3 types of evil forces. There’s your answer.
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किसी भी भाषा को सीखने का सबसे आसान तरीका है उसे प्रयोग में लाना | अगर मुझे वाक्य के सभी शब्द नहीं आते तो भी, संग्लिश भी ठीक है | अहम् ट्वीटामि और धीरे धीरे भाषा पर पकड़ अच्छी होने लगेगी | बहुत से मंत्र हैं जो हम दैनिक चर्या में प्रयोग में लाते हैं और जानते हैं | अधिकतर ये मंत्र आसानी से समझ में आते हैं (हमेशा नहीं) | कठिनाई होती है क्यूंकि संस्कृत की प्रवृत्ति है कि व्याकरण के नियमानुसार शब्द आपस में घुल (संधि करते हैं) जाते हैं | अगर आप शब्दों का सही संधि-विच्छेद जान लें, संस्कृत समझना आसान हो जाता है | सभी शब्दों के संधि-विच्छेद पश्चात सबसे पहले क्रियापद पहचान में आता है और फिर शेष भी आसान हो जाता है |
यह मंत्र आपने अवश्य ही सुना, पढ़ा और देखा होगा | इसमें क्रिया कहाँ है ? मंत्र में "कुरु" ही एक ऐसा शब्द है तो क्रिया जैसा लगता है | कुरु ऐसी क्रिया है जो अनिवार्यता दर्शाती है जैसे कि किसी को कुछ करने के लिए कहा जा रहा है | परन्तु किसे कहा जा रहा है ? एक देवता | वक्र - मुड़ा हुआ, तुण्ड - थूथन, आगे निकला हुआ मुंह | एक ऐसे देवता जिनका मुंह मुड़ा हुआ है | काया - शरीर, महाकाय - बड़े शरीर वाला | जिनका तेज करोडो सूर्य के सामान है | हम ऐसे देवता से अपने सभी कार्यों के बिना किसी बाधा के संपन्न होने की कामना कर रहे हैं | यह प्रार्थना श्री गणेश, गणपति, विनायक को सम्बोधित कर रही है | क्या यह समझना कठिन था ?
आशा करता हूँ कि इस श्लोक की लिए श्री गणेश क्रोधित नहीं होंगे | मैंने इसे थोड़ा तोडा और बदला है | हमारे यहाँ एक कुत्ता है जिसकी घनी और घुमावदार पूँछ है | वह श्वेत वर्ण है और उसके लम्बे कान हैं | "शुनि" का अर्थ है मादा कुत्ता | मेरी पत्नी इस कुत्ते को अपने पुत्र की तरह प्रेम करती है और यही इस श्लोक के अस्तित्व का कारण है | आशा करता हूँ की बाकी आप समझ जाएंगे | यहाँ समझने योग्य बात यह है की जब आप भाषा की प्रयोग शुरू करते हैं तो आप उससे समझने लगते हैं और यही होता हैं जब आप उस भाषा में सोचते हैं |
जिस मंत्र से हमें आरम्भ करना चाहिए वो नीचे दिया है | इस मंत्र के क्रियापदों और संधि की पूर्ण जानकारी अभी नहीं है तो मैं इसका समझने लायक अनुवाद करता हूँ | यहाँ एक अध्यापक और विद्यार्थी प्रार्थना कर रहे हैं |
रक्षा करो पोषण करो, गुरु शिष्य की प्रभु आप ही,
ज्ञातव्य ज्ञान हो तेजमय, शक्ति मिले अतिशय मही।
न हों पाराजित हम किसी से, ज्ञान विद्या क्षेत्र में,
हो त्रिविध तापों की निवृति, न प्रेम शेष हो नेत्र में॥
श्लोक शांतिः शांतिः शांतिः से समाप्त होता है | हमारे योग अध्यापक भी कक्षा समापन इसी तरह करते हैं | पूरे श्लोक से नहीं परन्तु शांतिः शांतिः शांतिः वाले भाग से | परन्तु वह शांतिः शांतिः शान्तिः न कह कर शान्ति शान्ति शान्तिः कहते हैं | मैंने उनसे कारण पूछा, योग अध्यापक होने पर भी उनको इसका कारण नहीं पता था | अधिकतर लोगो को इसका नहीं पता होता और वे जानने कि इच्छा भी नहीं करते | वैसे दोनों ही रूप सही हैं क्योंकि संधि नियम के अनुसार विसर्ग हट जाता है परन्तु आखिर में नहीं और इसीलिए शान्ति शान्ति शान्तिः
दूसरा प्रश्न जो मैंने उनसे पुछा वो बहुत ही रोचक था, वे एक योग अध्यापक हैं परन्तु फिर भी मुझे उनसे इसके उत्तर कि आशा नहीं थी । हम शांतिः ३ बार क्यों कहते हैं ? १ बार क्यों नहीं या ७ बार क्यों नहीं ? शक्ति ३ प्रकार कि होती हैं । अधिभौतिक , अधिदैविक और आध्यात्मिक । साहित्यिक तौर पर इन शक्तियों के बहुत जटिल व्याख्यान हो सकते हैं परन्तु यहाँ हम इन्हे हलके तौर पर समझेंगे । यह सभी शक्तिया अच्छी हो सकती हैं और बुरी भी । एक कुत्ते द्वारा काटा जाना एक बुरी अधिभौतिक शक्ति का उदहारण है । सूखा या महामारी, बुरी अधिदैविक शक्ति और नकारात्मक भावनाये बुरी आध्यात्मिक शक्ति का उदहारण हैं । हम शांतिः ३ बार बोलते हैं (१ बार या ७ बार नहीं) ताकि अपने आप को सभी ३ तरह कि बुरी शक्तियों से दूर रख सकें ।
Credit: Shri Bibek Debroy
Content is provided as is without any alteration but with translation in hindi and with minor additions wherever needed.
वक्रतुण्ड महाकाय सुर्यकोटि समप्रभ
vakratunda mahakaaya suryakoti samaprabha
निर्विघ्नं कुरु मे देव सर्वकार्येषु सर्वदा !!
nirvighnam kuru me deva sarvkaryeshu sarvadaa
This is one you must have seen in various places. Where is the verb? The only thing that remotely approaches being a verb is “kuru”, except that it is a form of the verb “to do” that we don’t know yet. Sanskrit has several tenses and several “moods”. We are still on the present tense and have not begun to talk about “moods”. Pending that, “kuru” is imperative in the sense that someone is being asked to do something. Who is being asked? A god, deva. Actually, deva shouldn’t be translated as “god”. It means someone who is shining. Vakra is bent and tunda is trunk. The god has a bent trunk. Kaaya is body, which is how we get the word “kayastha”. Kayasthas are those who form the body. Mahaakaaya is simply large in form. And he has the splendor of one crore suns. We are asking this god to always (sarvadaa) free us from impediments in all our tasks (sarva kaarya). It is a prayer to Ganesha, Ganapati, Vinayaka. Wasn’t that difficult to understand, was it?
वक्रपुच्छ श्वेतकाय ळम्बकण॔॑शुनीपुत्र
vakrapuccha shwetkaya lambakarnashuniputra
पृच्छामि त्वाम पृच्छामि त्वाम वद तव माता कुत्र
pricchami twaam pricchami twam vada tava maata kutra
I am sure Ganesha won’t be offended. I decided to have a little fun with this and messed around. We have a dog. He has a bushy and curved tail. His complexion is white. And his ears are long. By the way, “shuni” is a female dog. So far as our dog is concerned, my wife regards him as her son. That explains what you see above. I am sure you can understand the rest of it now. The point is, you use a language and you begin to learn it. You think in a language and you begin to learn it.
I found the following floating around on the Net, in Roman, not in Devanagari. What an utter disaster!! This is a prayer to the sun, Divakara, the giver of light. Sticking to the second line, he is the enemy of darkness, he is the destroyer of sin and I am lying down prostrate before him. Question: Why does this say “pranatosmi” and not “pranamaami”? “Pranamaami” also means to bow down in worship. Perhaps we will revisit this question at some future date. Moving on to the first line, backwards, the sun is immensely radiant. The gods, and all of us, are descended from the rishi Kashyapa. The disaster is in the first three words. The correct rendering is javakusumasankasham, since the sun has the complexion of a rose (javaa). (Javaa can also be translated as red hibiscus.) Clearly, these people on the Net had some vague notion that this has something to do with meditation (japa) and offering flowers (kusuma). Once you begin to read and understand mantras, you will find many such instances of murder.
Japa kusuma sankasam kashyapeyam mahadyutim
Tamorim Sarva paapghnam pranatosmi Divakaram
The mantra all of us should start with is the one given below. This has verb forms we do not know yet. And it also has sandhi forms we do not know yet. So let me give a very loose translation. There is a teacher and a student involved. May you (the god) protect us together. May you (the god) provide enjoyment to us together. May we (the teacher and the student) endeavor together. May our studies be energetic. May we not hate each other. A good prayer before Sanskrit studies, or any studies for that matter.
ॐ सह नाववतु। सह नौ भुनक्तु ।
Om seh naav vatu | seh nau bhunaktu |
सह वीर्यं करवावहै ।
seh veeryam karwawahai |
तेजस्वि नावधीतमस्तु मा विद्विषावहै ।
tejaswi naavdheetamastu maa vidvishawahai |
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
om shantih shantih shantih ||
The prayer then ends with the familiar shantih shantih, shantih. We have a yoga teacher and he ends his session with this also. Not the prayer, but the shantih shantih shantih bit. This shantih shantih shantih bit figures towards the end of many mantras. However, our yoga teacher doesn’t say shantih shantih shantih. He says shanti shanti shantih. I asked him why he says shanti shanti shantih and not shantih shantih shantih. Of course, he didn’t know, despite being a yoga teacher. Most people don’t know and they don’t know because they don’t ask. (I hope you will continue to ask questions.) This was a simpler question and you will know the answer in the course of your lessons. At one level, both renditions are correct. At another level, following the rules of sandhi, the visarga disappears, so to speak, though not at the end. Hence, shanti shanti shantih.
The second question I asked him was more interesting and I didn’t expect him to know the answer, though being a yoga teacher, he probably should have known. Why do we say shantih 3 times? Why not once? Why not 7 times? There are three kinds of forces – adhibhoutika (natural), adhidaivika (divine or destiny-determined) and adhyatmika (spiritual). There are complicated philosophical interpretations about what these three kinds of forces mean, but let’s keep it simple now. These forces can be good, they can also be evil. A bad adhibhoutika force can be something like being bitten by a rabid dog. A bad adhidaivika force can be something like a drought. A bad adhyatmika force can be something like negative emotions. If you are really interested, read shlokas 7.30 and 8.4 of the Bhagavad Gita, though BG also uses adhiyajna as a synonym for adhyatmika. We say shantih 3 times (and not once or 7 times) because we wish to be protected from 3 types of evil forces. There’s your answer.
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किसी भी भाषा को सीखने का सबसे आसान तरीका है उसे प्रयोग में लाना | अगर मुझे वाक्य के सभी शब्द नहीं आते तो भी, संग्लिश भी ठीक है | अहम् ट्वीटामि और धीरे धीरे भाषा पर पकड़ अच्छी होने लगेगी | बहुत से मंत्र हैं जो हम दैनिक चर्या में प्रयोग में लाते हैं और जानते हैं | अधिकतर ये मंत्र आसानी से समझ में आते हैं (हमेशा नहीं) | कठिनाई होती है क्यूंकि संस्कृत की प्रवृत्ति है कि व्याकरण के नियमानुसार शब्द आपस में घुल (संधि करते हैं) जाते हैं | अगर आप शब्दों का सही संधि-विच्छेद जान लें, संस्कृत समझना आसान हो जाता है | सभी शब्दों के संधि-विच्छेद पश्चात सबसे पहले क्रियापद पहचान में आता है और फिर शेष भी आसान हो जाता है |
वक्रतुण्ड महाकाय सुर्यकोटि समप्रभ
निर्विघ्नं कुरु मे देव सर्वकार्येषु सर्वदा !!
यह मंत्र आपने अवश्य ही सुना, पढ़ा और देखा होगा | इसमें क्रिया कहाँ है ? मंत्र में "कुरु" ही एक ऐसा शब्द है तो क्रिया जैसा लगता है | कुरु ऐसी क्रिया है जो अनिवार्यता दर्शाती है जैसे कि किसी को कुछ करने के लिए कहा जा रहा है | परन्तु किसे कहा जा रहा है ? एक देवता | वक्र - मुड़ा हुआ, तुण्ड - थूथन, आगे निकला हुआ मुंह | एक ऐसे देवता जिनका मुंह मुड़ा हुआ है | काया - शरीर, महाकाय - बड़े शरीर वाला | जिनका तेज करोडो सूर्य के सामान है | हम ऐसे देवता से अपने सभी कार्यों के बिना किसी बाधा के संपन्न होने की कामना कर रहे हैं | यह प्रार्थना श्री गणेश, गणपति, विनायक को सम्बोधित कर रही है | क्या यह समझना कठिन था ?
वक्रपुच्छ श्वेतकाय ळम्बकण॔॑शुनीपुत्र
पृच्छामि त्वाम पृच्छामि त्वाम वद तव माता कुत्र
आशा करता हूँ कि इस श्लोक की लिए श्री गणेश क्रोधित नहीं होंगे | मैंने इसे थोड़ा तोडा और बदला है | हमारे यहाँ एक कुत्ता है जिसकी घनी और घुमावदार पूँछ है | वह श्वेत वर्ण है और उसके लम्बे कान हैं | "शुनि" का अर्थ है मादा कुत्ता | मेरी पत्नी इस कुत्ते को अपने पुत्र की तरह प्रेम करती है और यही इस श्लोक के अस्तित्व का कारण है | आशा करता हूँ की बाकी आप समझ जाएंगे | यहाँ समझने योग्य बात यह है की जब आप भाषा की प्रयोग शुरू करते हैं तो आप उससे समझने लगते हैं और यही होता हैं जब आप उस भाषा में सोचते हैं |
जिस मंत्र से हमें आरम्भ करना चाहिए वो नीचे दिया है | इस मंत्र के क्रियापदों और संधि की पूर्ण जानकारी अभी नहीं है तो मैं इसका समझने लायक अनुवाद करता हूँ | यहाँ एक अध्यापक और विद्यार्थी प्रार्थना कर रहे हैं |
रक्षा करो पोषण करो, गुरु शिष्य की प्रभु आप ही,
ज्ञातव्य ज्ञान हो तेजमय, शक्ति मिले अतिशय मही।
न हों पाराजित हम किसी से, ज्ञान विद्या क्षेत्र में,
हो त्रिविध तापों की निवृति, न प्रेम शेष हो नेत्र में॥
ॐ सह नाववतु। सह नौ भुनक्तु ।
सह वीर्यं करवावहै ।
तेजस्वि नावधीतमस्तु मा विद्विषावहै ।
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
श्लोक शांतिः शांतिः शांतिः से समाप्त होता है | हमारे योग अध्यापक भी कक्षा समापन इसी तरह करते हैं | पूरे श्लोक से नहीं परन्तु शांतिः शांतिः शांतिः वाले भाग से | परन्तु वह शांतिः शांतिः शान्तिः न कह कर शान्ति शान्ति शान्तिः कहते हैं | मैंने उनसे कारण पूछा, योग अध्यापक होने पर भी उनको इसका कारण नहीं पता था | अधिकतर लोगो को इसका नहीं पता होता और वे जानने कि इच्छा भी नहीं करते | वैसे दोनों ही रूप सही हैं क्योंकि संधि नियम के अनुसार विसर्ग हट जाता है परन्तु आखिर में नहीं और इसीलिए शान्ति शान्ति शान्तिः
दूसरा प्रश्न जो मैंने उनसे पुछा वो बहुत ही रोचक था, वे एक योग अध्यापक हैं परन्तु फिर भी मुझे उनसे इसके उत्तर कि आशा नहीं थी । हम शांतिः ३ बार क्यों कहते हैं ? १ बार क्यों नहीं या ७ बार क्यों नहीं ? शक्ति ३ प्रकार कि होती हैं । अधिभौतिक , अधिदैविक और आध्यात्मिक । साहित्यिक तौर पर इन शक्तियों के बहुत जटिल व्याख्यान हो सकते हैं परन्तु यहाँ हम इन्हे हलके तौर पर समझेंगे । यह सभी शक्तिया अच्छी हो सकती हैं और बुरी भी । एक कुत्ते द्वारा काटा जाना एक बुरी अधिभौतिक शक्ति का उदहारण है । सूखा या महामारी, बुरी अधिदैविक शक्ति और नकारात्मक भावनाये बुरी आध्यात्मिक शक्ति का उदहारण हैं । हम शांतिः ३ बार बोलते हैं (१ बार या ७ बार नहीं) ताकि अपने आप को सभी ३ तरह कि बुरी शक्तियों से दूर रख सकें ।
Credit: Shri Bibek Debroy
Content is provided as is without any alteration but with translation in hindi and with minor additions wherever needed.
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